不要试图理解女人 先试着了解你自己

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问题：我已经结婚二十年了，为什么还不能了解她？感觉在那里，但她从未出现在我的生命里。有时我处在蜜月之中，有时我的头脑快抓狂了。

奥修：

头脑总是抓狂——那是头脑的方式。

头脑是一个变迁：它不断地改变，任何两个连续的时刻都不相同，每一个片刻是不同的。是的，一个片刻你感到在整个的生命里你没有看到你的妻子，你不能遇到她，即使你已经与她一起生活了二十年。

另一些时刻你看到你自己正在蜜月之中——你看到她的美丽，她的优雅，她的快乐不要试图理解女人，她的最里面的核心。然后它离开了。你的感觉改变了。

头脑是非常滑的：它继续地滑动，它不能停留在任何地方，它没有能力站立，它是变迁的。随着头脑每一件事情都像那样，一刻你快乐，另一刻你不高兴。

一刻你是如此快乐，另一刻你如此伤心。它一再继续。头脑的轮子继续移动——一刻一个踏板在顶端，另一刻另一个踏板来到顶端不要试图理解女人_不要试图去了解别人，试着了解你自己，以这种方式继续。

那就是为什么在东方它被称为轮回，那个轮子。世界是一个轮子：它继续移动——同一个轮子，一再一再地。没有一个片刻稳定。它像一场电影。如果电影停了一个片刻你将能看到屏幕。但是电影继续移动。它移动的如此快你全神贯注于它，被它所占据，你不能看到屏幕。但是屏幕是真实的。图画正如梦一样投射在它上面。头脑继续投射着……

我听说，一位百万富翁走进一家邮局，看到一对老夫妇站在柜台外取他们的养老金。他那天心好，他感到那对老夫妻很可怜，他感到他们应有一周的假日去感觉生活的美好和喜悦。在慈悲的心情下，走向他们他说，你们愿意在我的住处住一周吗，我将给你们一段美妙的时光。

当然，那对老夫妻同意了，百万富翁将他们带到了自己的住处，在他的许诺下，他们过了一个真正好的假日，极好的食物，彩色电视，和许多做梦也从未想过的东西。

在一周结束后，他走进了图书馆，那个老男人正在享受着宁静的时光，一杯酒和雪茄。“你好，很享受吧？”他说。

“确实是的，”老男人回答，“但是我能问你一个问题吗？”

“当然。”

“整个一周一直同我睡在一起的那个老女人是谁？”

这就是人们和他们居住在一起的妻子的情形，同他们的丈夫，他们整个的生活。那个二十年来同你睡在一起的女人是谁？

有一个片刻你感到你知道，有一个片刻突然有一堵不透明的墙，黑暗——你不能看到任何事情。你不知道在这的陌生人是谁。我们所有的了解是如此肤浅。

我们保持着陌生。你能同一个陌生的女人睡二十年——那并没有什么更多的不同，你们保持着陌生。原因是你甚至不认识你自己，你又如何能认识他人。那是不可能的，你一直希望着那不可能的，你甚至不熟悉你自己。你不认识你所是的那个男人，你已经在这里存在许久了——几百万世，但你仍然不知道你是谁。所以更不用说二十年了。

那么你怎能认识那个远离你的女人？你不能进入她的梦里，你不能进入他的心念，你不能进入她的渴望，你怎能认识她的存在？何况梦你都没有认识。

你可以和同一个女人在同一张床上睡二十年，但是她做她的梦，你做你的梦。你们的主观世界是分开的。

甚至当你与一个女人做爱，用你的手抱着她，你是真实地抱着在那个女人，还是抱着一个想象，一个投射，一个影子？

你真的用你的手抱着那个真实的女人，或者仅是头脑的一个想象，一个幽灵。你真的爱在那儿的女人，或者你发现是你将确定的想法投射在这个女人上面。两个人躺在床上，但我的感觉是有四个人：两个幽灵正躺在那两个人之间——女人对丈夫的投射以及男人对妻子的投射。

丈夫继续依照他的想法转变他的妻子，那不是偶然的，妻子也同样继续想改变丈夫——至少试着去转变——根据她的一些想象。

那是两个幽灵。你不能接受那个女人所是的女人，你能吗？你想要做很多的改善，许多的转变。如果那真是可能的……

如果有一天上帝来到世界上说，好的，现在所有的妻子都可以照着她们所想的去转变她们的丈夫，所有的丈夫都可以照着他们的想法去转变他们的妻子。那么将发生什么你知道吗？世界将会变得疯狂。假如女人被允许去改变她们的丈夫，你将不会发现有男人留下，你能意识到，所有原来的人都消失了。

如果丈夫允许去改变他们的妻子，没有一个女人会以她们本来的面目留下。

你觉得你会变得快乐吗？你不会，因为那时那个转变了的女人，按照你的想法造出的女人将不会再吸引你，在她里面将不会有一种神秘。

看这个荒谬的头脑，头脑的要求——毁灭性的要求。如果你能改变你的太夫，你真的有足够的能力完全改变他，你会再爱那个男人吗？他将只是一个与你在一起的“东西”。他将没有任何神秘，他将没有任何灵魂，他将不再有任何他自己的完整性。他将不再有任何事情为你所探究。你将失去兴趣，你将对他厌烦。他只会变成“自制的”，有什么兴趣可言？

兴趣的生起仅是因为有一些未知的事情去被探索，一个神秘，鬼使神差地引诱你移入那个未知。第一件事情：你不知道你自己，你怎能知道你的妻子？不可能的。从认识你自己开始。这是它的美丽之处：那天你认识了自己，你将认识所有的。不仅仅是你的妻子——你将认识整个存在；不仅仅是一个男人，而且还有树和鸟，和动物，还有岩石和河流，山脉。你将认识所有的一切，因为你包含着全部。你是宇宙的缩影。

另一个的美丽之处，另一个难以置信的经历是你认识了自已，神秘并没有结束。实际上，首次地，神秘变得极大了。你知道，但是仍然有更多的要被知道。你知道，但你知道这些所知的并没有什么。你知道，然而那个（知与未知的）边界更辽远了——你仅仅进入了知的海洋，但从不能到达它的彼岸。那一刻整个的存在是神秘的：你的妻子，你的孩子，你的朋友。那个知道没有破坏生命的神秘和诗意——那个知道增强了它的神秘和诗意。那个奇迹，那个神奇。

我已经结婚二十年了，为什么不能了解她。

你了解自己吗？你没有做过任何后来你后悔的事情吗？你说，我不由自主的做了它。你了解你自己吗？你通过理解做事情吗？当有人打你你变得愤怒，你变得愤怒是因为你的理解，或仅是因为他拽了你的钮扣？

你关于自己的知识是如此的肤浅。就像一个司机：一个司机驾驶着一辆小车，是的，他知道一些事情：他能操纵方向盘、加速器、离合器、变速箱、剎车，就是这样。你觉得他知道关于车的每一件事情吗？隐藏在车盘下的事情他一点也不知道，那才是真正的车。那才是它的作用处，那是真正事情发生的地方。

他推按的仅仅是按钮。迟早这些事情将在车上消失。它们会消失，它们太简单了，方向盘、加速器、剎车——它们将消失。它们将不再需要——计算器将能够做这些事，甚至一个小孩也可能开车——驾照不再需要。

但是你理解它的内在发生了什么吗？当你按下一个按钮，灯亮了。你理解电吗？你仅仅知道按钮，那就是你全部的所知。

我听过一个故事：

当电第一次来到维也纳，佛洛伊德的一位朋友来看望他。他从未看过电。晚上佛洛伊德留他在房里休息。他非常担忧他从未看见过电。他遇到困难。他站在床上，他试着去吹灭电灯。

但是他不能找到吹灭的方法。他不愿去问佛洛伊德，那显得他太无知了。那些人们会怎么想：你甚至不能吹灭一盏灯？你甚至不知道那些？那看起来太无知了……他从一个小山村来，他们将笑话他，那不太好。所以他用一个毛巾把灯盖住去睡觉了。他睡得不太好，他一再地想它，一定有一些什么方法。

他起来了，一再地试。这有一盏灯，难于入眠。比灯更让他难受的是，“我甚至不能知道这么一点事情。”

早上当佛洛伊德问他，你睡得好吗？他说，都很好，就是一件事情我想问问，如何吹灭那盏灯？

佛洛伊德说，你一点也不知道电，过来看，开关就在墙上。你按下这个开关，灯就灭了。

然后这个人说，这么简单。我现在知道电是什么了。

但是你知道电是什么吗？你知道愤怒是什么吗？你知道爱是什么吗？你知道幸福是什么吗？快乐呢？悲伤呢？

什么也不知道。你不知道你自己，你不知道你的头脑，你不知道你的内在，你不知道整个生命如何发生、从哪里来？愤怒从哪里来，快乐从哪里来？这一刻你想要庆祝，下一刻你却因情感问题想去自杀。

为什么不能理解她？

你的妻子是自然的，你怎能理解她。你甚至不能理解心意。哪天你理解了你的心意，你的存在，你就会理解所有的心意，所有的存在。因为它们基本的规律是一致的。如果你能了解大海里的一滴水，那你就能了解整个海洋——过去、现在、未来——这个地球的，其它星球的。

因为你一旦了解了H2O，你就了解了水。无论哪里的水，它都会是H2O。一旦你了解了你的愤怒，你就了解所有的人类过去、现在、未来的愤怒。如果你了解了你的性欲，你就了解了所有的性。

不要试图去了解别人，那不是途径。试着去了解你自己，那才是途径。你是一个微型的宇宙。在你的里面是整个存在的地图。